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January 30 2013

Book of the Day: Why Small-Scale Alternatives Won’t Change The World

Key thesis: The localist form of citizenship may empower us, but it cannot confront capitalism. Against a global network of power must emerge globalised forms of struggle.

* Book: No Local. Why Small-Scale Alternatives Won’t Change The World. Greg Sharzer. Zero Books, 2012.

Here is the summary of this book which challenges localist initiatives:

“Can making things smaller make the world a better place? No Local takes a critical look at localism, an ideology that says small businesses, ethical shopping and community initiatives like gardens and farmers’ markets can stop corporate globalization.

These small acts might make life better for some, but they don’t challenge the drive for profit that’s damaging our communities and the earth. No Local shows how localism’s fixation on small comes from an outdated economic model. Growth is built into capitalism. Small firms must play by the same rules as large ones, cutting costs, exploiting workers and damaging the environment. Localism doesn’t ask who controls production, allowing it to be co-opted by governments offloading social services onto the poor. At worst, localism becomes a strategy for neoliberal politics, not an alternative to it.”

The author Greg Sharzer argues:

“In 2011, as Greece continued its inexorable slide towards bankruptcy, The Guardian featured economist Costas Lapavitsas on how Greeks were coping with the crisis. As unemployment grew, communities lost:

the means to live as well as the norms, customs and respect of regular work. Barter has appeared among the poor and the not so poor… Schools and transport are disintegrating. People are abandoning cities to return to agriculture, a sure sign of social retrogression.

The strange Marxist curse of “social retrogression” attracted the attention of geographers David Harvey and Keir Milburn. They countered that, far from being a sign of social decay, the return to agriculture was, in fact, a sign of resistance. Going back to the land was “crucial in building alternatives to the neoliberal policies that have impoverished so many”, and “a move full of potential.”

All three economists are socialists: they believe in the power of mass social movements, like the Arab Spring and mass mobilizations across Europe, to change capitalism. Yet if they agree on an active, resistant kind of citizenship, they disagree on what direction citizens should put their energies. One is about mass resistance to austerity; the other is a form of localism. At the heart of this disagreement, I would argue, are two different concepts – not of citizenship but of capitalism.

Our world is structured by how wealth gets produced. As I argue in my book No Local: Why Small-Scale Alternatives Won’t Change The World, capitalism is a system of making wealth socially and keeping it privately. Most of us, the ‘99%’, have to work; a very small number of people, the capitalists, get to own. The latter face two major problems: they have to expand their production and lower their costs or risk competitors swallowing them up. This constant drive to expand creates unnecessary production and crisis. When the profit rate falls, capitalists have to do everything in their power to restore it. That can mean a recession and austerity, or even a war – anything to eliminate excess capacity and ‘surplus’ workers.

How we respond to this austerity – resistance or adapation – depends on how we understand capitalism. Localism sees it as uneven and fragile; the dispossessed can operate at the margins to create a fulfilling life for themselves. The alternative, a democratic, revolutionary socialism, agrees that capitalism is unstable and open to change, but not at the margins: rather, capitalism creates its own grave-diggers at its very centre. The working class, who have nothing to sell but their work, create everything and can therefore run everything. Capitalism can be organized against and overcome.

In the abstract, we can choose both. By going back to the land, we can create communities of resistance that provide the material and moral strength to resist neoliberalism. However, by not confronting capitalism, this localist form of citizenship fails on every level: ethical, practical and political.

Ethically, localism lets capitalists pass the costs of their failures to workers. Why be so quick to abandon the schools, hospitals and factories that have defined contemporary society? Workers fought for the good education, healthcare and jobs that capitalist governments are trying to eliminate.

Practically, localities can’t recreate the amenities and infrastructure of an advanced society: the mass transit, renewable energy and dense urban development needed to transform to a low-carbon economy are impossible without the vast, international coordination of resources and technical know-how.

Politically, localism dodges important strategic questions: how do we oppose attacks on pensions, wages and services that workers have fought for? How do we deal with entrenched forms of state and corporate power, which have no problem with tiny cooperatives and the occasional black-masked riot, but whose profits and stability are genuinely threatened by a general strike?

The localist from-below vision empowers people as everything from consumers to producers but, crucially, not as citizens. This is because a citizen is a fundamentally political being who engages with the issues of people who don’t have the opportunity or luxury to drop out. As I argue in No Local:

Marx famously alliterated, “Here is the rose, dance here!” We begin with society as it is, not as we’d like it to be. Voluntarism means substituting one’s own personal projects and priorities for building social movements, rather than trying to understand and change conditions as they exist right now.

Lapavitsas can talk about social retrogression because he believes workers create collective wealth, in the form of public services and productive capacity. The problem is not one of austerity but ownership: in fact, workers create vast wealth, actual and potential, that is squandered privately. Put towards public, democratic ends, that wealth could end poverty, hunger and create a comfortable life for all.

How do workers learn to run things? Through resistance: fighting for change wherever the issue of the day arises, be it privatisation, layoffs or government-imposed austerity. Through struggle, we build the capacity to create independent and democratic movements. This kind of citizenship emerged in Quebec during the student occuptions of 2012, and it continues in Egypt in the struggle against the new regime. Those activists are trying to create an entirely new, collective, democratic citizenship, based on an egalitarian society.

Whatever concessions social movements were able to carve out of states in their more generous pre-crisis days, states have shown themselves to be instruments of capitalism – not because they’ve been ‘captured’ by corporate elites but because their job is to manage the system of profit-making. We can either resist or give in, but there is no outside to the class struggle. As I argue in No Local:

class struggle allows activists to learn first–hand about the strategies and principles necessary to build a movement. This kind of prefiguration embodies social justice, cooperation and community, all cherished localist values, plus one that’s even more important: collective resistance. Rather than imagining possible futures, we can practice and learn about the political steps needed to get there.

The pan-European general strikes against austerity last November are a great example. As workers connect local issues to the global crisis, we can create a new form of citizenship, confronting, not avoiding the strategic questions of how to take power from capital. Against the globalized age of austerity, we will create our own globalized age of resistance.”

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January 28 2012

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Richard Wolff: Replace Capitalism (2012-01-24 | ~95 min)

Hochgeladen von joefriendly am 27.01.2012

Economics Professor Richard Wolff details the problems of capitalism and urges our recognizing its obsolescence and replacing it with institutions that truly serve the people.
Talk at Church of All Souls in New York City, January 24, 2012. Camera, audio: Joe Friendly

// oAnth - via Diaspora* 

see also:

- Richard Wolff, Q and A after Replacing Capitalism talk

Reposted byeat-slowMaybeADayOffanders-wirtschaften99percentpowerToThePoeple

September 15 2011

What Vaclav Havel Didn't Bargain For: Central Europe's Loss Of Interest In Ideas - The Economy, Stupid | - 2011-09-13 |

"The artistic and literary scene that flourished paradoxically under censorship and repression has died off. ... The people of Central Europe traded in ideas for groceries and for not being beaten to death by the police.

Source:, via ArtsJournal: Daily Arts News


quotation by oAnth:


Twenty years after the Velvet Revolution, Havel gave a public speech in which he assessed the current state of the free Czech Republic. “On the one hand everything is getting better — a new generation of mobile phones is being released every week,” he said. “But in order to make use of them, you need to follow new instructions. So you end up reading instruction manuals instead of books and in your free time you watch TV where handsome tanned guys scream from advertisements about how happy they are to have new swimming trunks... The new consumer society is accomplished by a growing number of people who do not create anything of value.”

The artistic and literary scene that flourished paradoxically under censorship and repression has died off. The public intellectual is, for the most part, no longer invited to the most important parties. Anna Porter writes, “Now that everyone can publish what they want, what is the role of the intellectuals?” and she can’t find an answer. It’s no longer the police state that’s attacking the intelligentsia — it’s disinterest and boredom. It’s distraction. It’s a trade off. And it’s one that we should be able to acknowledge and be allowed to mourn. When the historian Timothy Garton Ash visited Poland in the 1980s, he admitted to an envy for the environment there. “Here is a place where people care, passionately, about ideas.” The people of Central Europe traded in ideas for groceries and for not being beaten to death by the police. No one could possibly blame them, but at the same time, Havel and the other leaders had no sense of the true cost of democracy.


As F. S. Michaels writes in Monoculture: How One Story Is Changing Everything, “When you’re inside a master story at a particular time in history, you tend to accept its definition of reality. You unconsciously believe and act on certain things, and disbelieve and fail to act on other things... Over time, the monoculture evolves into a nearly invisible foundation that structures and shapes our lives, giving us our sense of how the world works.”


Michaels’s book has its faults. Her summations of how the world once work — meant to both show how much we’ve devoted to this economic story today and remind us that things can be different — are tinged with the hue that colors Ostalgie: the backward-looking amnesia that infects those Central Europeans who have decided things were so much better under communism, or, if you’re in the right country, under the Habsburgs. “Back in the 1950s, the relationship between employees and their companies involved commitment and reciprocity; workers were committed to the job in return for wages and promotions, and the company was committed to its workers in return for their hard work and loyalty.” Well, maybe. But admittance to the wider workforce was restricted at best. Such a point is like looking back on the days of incredibly low unemployment in communist Poland... without mentioning that if anyone protested for safer working conditions, the police might just shoot him in the head. Every monoculture will have its downsides, and trading one for another will always lead to unexpected deficits. But maybe if we acknowledge that the economic story looks like it’s coming to an unhappy ending of environmental degradation, widespread poverty, and hunger as resources become scarce, we can see what we might get in return.

Leaving the economic monoculture, particularly now that it’s a worldwide system, is not going to be any less of a dramatic act than Havel’s Velvet Revolution. Michaels makes a strong case that this story is stripping us of our environment, our creativity, and our personal happiness. We are, for the most part, bogged down in the daily struggle for survival, too worried about losing our fragile position within a corporation to envision an entirely different way of being. It’s going to take another Havel, someone who can see the world for what it is and find a better story to tell.




The problem with thatkind of books is quite obviously, that they describe rather well the status quo, but don't give sufficient answers by lack of an adequate analysis of the socio-economic impact into the cultural and academic sphere, which is causing the observed depletion.


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September 09 2011


Slaughter, Sheila and Rhoades, Gary. (2004). Academic Capitalism and the New Economy: Markets, State and Higher Education. Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press.

Academic capitalism and the new economy - Google Books (complete)

- a book review:

- a pdf excerpt:

- also at pearltrees via
via The goose-step : a study of American education

The Goose-step: A Study of American Education is a book, published in 1923, by the American novelist and muckraking journalist Upton Sinclair. It is an investigation into the consequences of plutocratic capitalist control of American colleges and universities. Sinclair writes, “Our educational system is not a public service, but an instrument of special privilege; its purpose is not to further the welfare of mankind, but merely to keep America capitalist." (p. 18)

The book is one of the “Dead Hand” series: six books Sinclair wrote on American institutions. The series also includes The Profits of Religion, The Brass Check (journalism), The Goslings (elementary and high school education), Mammonart (great literature, art and music) and Money Writes! (literature). The term “Dead Hand” criticizes Adam Smith’s concept that allowing an "invisible hand" of capitalist greed to shape economic relations provides the best result for society as a whole. [source: WP]


August 23 2011

Il y a vingt ans en URSS

Le coup de force des 18-21 août 1991 à Moscou, « tentative désespérée » de sauver l'URSS d'une dislocation inévitable, a précisément dégagé la voie à cette implosion et à la « thérapie de choc » ultralibérale des partisans de Boris Eltsine. Comment expliquer cet effet aussi « contre-productif » de l'aventure ? (...) / Russie, URSS, Communisme, Histoire, Libéralisme, Privatisation - La valise diplomatique

// oAnth

Other entries to the 20th anniversary of the End of the Soviet Union on - oAnth - you find here

August 22 2011

August 19 2011

Russia: Bloggers Remember 20th Anniversary of August Coup

On August 19, 2011, Russians commemorate 20 years since the “August Putsch,” (August Coup) a failed coup d'etat conducted by a number of KGB officers and military units who were opposed to Gorbachev's reform program and decentralisation of power to the Soviet republics. Citizens took to the streets to defend the White House, the then-residence of the Supreme Soviet of the Russian Federation, against the coup.

The Russian blogosphere - divided as usual - has been discussing the 20th anniversary of the Coup, an event which has numerous contesting interpretations. Will bloggers succeed in transferring the hope for democracy and freedom felt by the defenders of the government to the younger generation?

Boris yeltsin, in front of the white house, moscow, 19 august 1991. photo: itar-tass, wikipedia

Boris Yeltsin, in front of the White House, Moscow, 19 August 1991. Photo: ITAR-TASS, Wikipedia

Betrayal or democratic victory?

Detailed diaries of the Coup period have been shared online by oleg_kozyrev [ru], yustas [ru] (Sergey Yushenkov, whose father actively defended the White House), babushkinskaya [ru], hasid [ru], Adele Kalinichenko [ru] at, and others.

Mikhail Gorbachov, former president of the USSR, gave a detailed interview at [ru].

Boris Akunin, a famous writer, recollected [ru]:

Это один из самых важных моментов в моей жизни. Впервые, в тридцатипятилетнем возрасте, я понял, что живу дома, что это моя страна.
Августовские события 1991 года – единственное, за что наше поколение может себя уважать.
Больше, увы, пока хвастать нечем.

This was one of the most important moments in my life. For the first time, when I was 35, I understood that's my home, that's my country.
The August events of 1991 - they are the only thing our generation can be respectful of.
So far, alas, there's nothing [else] to be proud of.

At the same time, there were also those who supported [ru] the conspirators:

21 августа мне стало ясно, что мою страну захватили враги, в Кремле измена и надо уходить в партизаны. […] казалось, кроме нас троих измену в Кремле и вражескую оккупацию Родины никто не заметил.

On August 21 [the end of the Coup and the victory of pro-democracy forces] it became clear to me, that my country was conquered by the enemies, there's a betrayal in the Kremlin, and I should go guerrilla. […] It seemed, that except the three of us, no one had noticed the betrayal in the Kremlin and the enemy occupation of our Motherland.

Despite supporting the idea of the Coup, conservative user ros_sea_ru wrote [ru] he was proud to be with the people against the KGB, even the people ‘were wrong at that time.'

Blogger Hasid, wrote [ru] that 1991 was probably the only time, when Russia had a national idea:

Россия должна стать частью европейского пространства (не только в географическом, но и культурном, правовом и т.д. смыслах). […] В 1991 году эта идея была, её большинство вслух не могло сформулировать из-за многовековой атрофии голосовых связок, но внутри она жила. Что вот сейчас откроют границы, люстрируют вохру и туземных служителей колониальной фактории. Независимый суд, многопартийная система, ну и прочий базовый набор добродетелей белых людей.

[the idea was that] Russia should be the part of the European space (not only in terms of geography, but also culture, law, and other spheres). […] In 1991 there was this idea, but the majority couldn't formulate it due to many centuries of our vocal ligament atrophy, but inside this idea was alive. The idea that now the borders will be opened, the military guards and all officials of our colonial factory will be lustrated. Independent court system, multi-party system, and the following basic set of all proper virtues of ‘the white people.'

Generation gap - Important threat for the blogosphere

Russian bloggers from different political clusters of the blogosphere reflect on the August 1991 events almost every year, comparing the dramatic events with the contemporary political situation (see Global Voices reports from 2006 and 2007).

The reflections and recollections change from year to year, as does the overall discourse on the event. A survey [ru], conducted by the Levada Center since 1994, indicates that the perception of the Coup has significantly changed from a ‘routine power struggle episode' (the dominant interpretation in the 1990s) to a historical point ‘that had dramatic consequences for the country and its people' (see illustration below).

Reactions to august coup in russia, 1994-2011. source:, illustration: alexey sidorenko

Reactions to August Coup in Russia, 1994-2011. Source:, Illustration: Alexey Sidorenko

At the same time, it is only the educated and more professional minority (7-10 percent of the population) that supports the ‘democratic' version of the event; interestingly, this percentage was not that different in the 1990s - before the Internet was widely introduced.

The interpretation of the August Coup is also age-dependent. While for those bloggers who personally remember the events (and some of them were among the actual defenders of the White House), the failure of the coup was something to be proud of, it is likely that younger bloggers completely miss its historical importance.

Oleg Kozyrev mocked [ru] the contemporary ‘mythical' narrative of the August Coup actively pushed by propagandists, like Nikolay Starikov, one of the main ideologists of the pro-Kremlin ‘Nashi' youth movement (see his interpretation here [ru]):

Заботящиеся о стране патриоты из КГБ хотели спасти ее от развала. […] Именно поэтому в Москву ввели войска […]Но тут вмешались США. Они наняли Ельцина погубить СССР. […]Ельцин окружил Белый дом людьми, которых все три дня путча он постоянно обманывал.А потому путч как-то закончился и Ельцин захватил власть.Демократы тут же все разворовали и страна, буквально купавшаяся в роскоши до 1991 года вмиг опустела и обнищала.

KGB patriots that cared about the country wanted to save it from collapse. […] This is why they brought military forces to Moscow […] But then the United States intervened. They hired Yeltsin to destroy the USSR. […] Yeltsin surrounded the White House with the people whom he constantly fooled. And this is why the coup somehow ended and Yeltsin took the power. The democrats had immediately stolen everything and the country that was leading a life of luxury [e.g. see some pics of the 1991 situation here] in a moment became empty and poor.

Whatever discourse dominates online, some of the conspirators' ideas from 1991 are evident in 2011, as Andrey Malgin sadly noted [ru]:

Из Постановления № 1 Государственного комитета по чрезвычайному положению в СССР (19 августа 1991 г.):
4. Приостановить деятельность политических партий, общественных организаций и массовых движений.
8. Установить контроль над средствами массовой информации…

From the Decree No.1 of Government Committee of the Extraordinary Situation (GKChP) in USSR (August 19, 1991):
4. Stop the activity of political parties, civil society organizations, and mass movements.
8. Take control over the mass media…

August 18 2011


In the West, the failure of the putsch is still considered to be the heroic victory of Boris Yeltsin and the Russian people over the last guard of the Soviet evil empire in the West. And there is no question that the coup touched off the peaceful collapse of one of the most heavily armed superpowers in the history of the world.  It also signalled the end of the Cold War and a period of US hyperpower status. But triumph of good over evil?  Well...

The Russian people certainly do not think so. A recent poll in Russia by the Levada center (July 15-19, 2011) reveals that an increasing number of Russians now view the failure of the August coup as "tragic news having disastrous consequences for the country." (up to 39% from 36% last year). The majority of others surveyed saw the coup as simply "a struggle for power at the highest levels of Russian government." Only 10% see the news as a victory for democratic revolution. 

As we approach the 20th anniversary of the Putsch, how should we understand these poll numbers?  Would the coup plotters have instigated the same reforms as Yeltsin and the other republic leaders?  Would they have spared Russia and the other Soviet republics the hyperflation and turmoil of the 1990s?



You find other entries in occasion of the 20th anniversary from the End of the Soviet Union on, here.
Putin Watcher: 20 Years Since the Fatal Blow to the Soviet Union | 2011-08-16
Reposted bycheg00 cheg00

August 17 2011

August 15 2011

Russia: “On the Eve of Collapse”

To mark the upcoming 20th anniversary of the August 1991 collapse of the Soviet Union, publishes two excerpts from Susan Richards' 1990 book, “Epics of Everyday Life: Encounters in a Changing Russia.”

U.S.: The Soviet Arts Experience in Chicago

Poemless posts an overview of some of the current exhibitions taking place in Chicago as part of The Soviet Arts Experience, “a 16-month-long showcase of works by artists who created under (and in response to) the Politburo of the Soviet Union.”

April 13 2011


Les turbulences économiques et financières qui secouent la planète depuis trois ans n'en finissent pas de relancer la controverse entre contestataires de tout poil et adeptes du capitalisme. À Berlin, là où le Mur est tombé, entraînant dans sa chute tout le bloc communiste, un spectacle vient plutôt apporter de l'eau au moulin des premiers. Il a pour thème Marx et fait un tabac ! L'inventeur de la lutte des classes écouterait sans doute avec intérêt l'intellectuel Peter Sloterdijk souligner la pertinence de certains aspects de sa pensée, tandis que le penseur slovène Slavoj Zizek la réactualise. La pièce met aussi en scène un banquier allemand qui fait son mea culpa, un tenant du libéralisme qui critique les ingérences de l'État, une philosophe britannique en pleine analyse du Manifeste du Parti communiste, un théoricien des médias qui encense la thèse de Marx sur le "fétichisme de la marchandise"...

(Allemagne, 2010, 52mn)

Die Wirtschafts- und Finanzkrise von 2008/2009 löste weltweit die tiefste Rezession seit 70 Jahren aus und veranlasste allein die US-amerikanische Regierung, mehr als eine Billion Dollar einzusetzen, um das Bankensystem vor dem Zusammenbruch zu bewahren. Doch noch heute sind die endgültigen Auswirkungen der Krise in Europa und dem Rest der Welt unklar.

Heißt das aber nun, dass man die Krise als einen unglücklichen Nebeneffekt des freien Markts akzeptieren sollte? Oder gibt es andere Erklärungen dafür, was eigentlich geschehen ist und welche Effekte dies auf die Gesellschaft, die Wirtschaft und auf die unterschiedlichsten Lebensarten überhaupt hat? Heute besinnt sich eine neue Generation von Philosophen, Künstlern und politischen Aktivisten auf die Ideen des deutschen Sozialisten und Philosophen Karl Marx, teils um die Krise der letzten Jahre zu verstehen, teils um die Möglichkeit einer Welt ohne Kapitalismus zu erwägen. Belegt die Schwere der sich abspielenden Krise, dass die Tage des Kapitalismus gezählt sind? Oder ist es 20 Jahre nach dem Fall der Mauer ironischerweise so, dass der Kommunismus Lösungen für die wachsenden wirtschaftlichen und ökologischen Herausforderungen des Planeten zu bieten hat?
Die Dokumentation untersucht die Relevanz der Marx'schen Theorien für das Verständnis der jüngsten globalen Wirtschafts- und Finanzkrise.

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March 29 2011

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YouTube - Immanuel Wallerstein on the end of Capitalism | San Francisco, April 2009

The sociologist and philosopher Immanuel Wallerstein talks about the end of capitalism, which he says has been happening over the past forty-odd years.

For more of his work, see:

This was filmed in Dolores Park in San Francisco, April 2009.

Produced by David Martinez

via twitter

August 01 2010

Slavoj Zizek, hinreißend stringent - über die Widersprüche im Auftreten des Kommunismus, Kapitalismus und aktuellen Varianten des Liberalismus

Der Titel der Konferenz »Idee des Kommunismus«, die Ende Juni in Berlin stattfand, signalisierte den Versuch, eine Diskussion über den Kommunismus erneut anzustoßen. Im Zentrum des Interesses stand die Frage, was aus den Ruinen jener Experimente zu retten sei, die unter diesem Namen gescheitert sind. Als die Volksbühne, der Ort der Veranstaltung, schon wieder umdekoriert wurde und die letzten Teilnehmer längst gegangen waren, trafen sich SAMI KHATIB, JAN ROLLETSCHEK und BENEDIKT WAHNER zu einem Gespräch mit dem Philosophen SLAVOJ ZIZEK, der die Konferenz zusammen mit Alain Badiou initiiert hatte.

Noch einmal Kommunismus

Slavoj Zizek über die inneren Widersprüche des Kapitalismus, das Versagen der Linken und ein Schicksal, das es zu ändern gilt

ND: Herr Zizek, warum sollten wir den Kommunismus – die Idee, das historische Phänomen – heute erneut in Betracht ziehen, während die meisten Leute sich doch einig sein dürften, dass der Fall abgeschlossen ist?
Zizek: Als Hegelianer behaupte ich, dass der Moment des Sieges immer auch der Moment der Niederlage ist, in genau diesem Sinn: Wenn eine bestimmte Tendenz obsiegt, entfaltet sie ihre Widersprüche und zerfällt. Und ich denke, genau dies ist mit dem Kapitalismus geschehen. Es schien, als hätte er gesiegt. Die neunziger Jahre waren die fröhliche Fukuyama-Ära: »Oh, wir sind angekommen!« und so weiter. Wenn jedoch das erste Jahrzehnt dieses Jahrtausends eine Bedeutung hat, dann ist es eben jene, dass wir nicht am »Ende der Geschichte« sind; neue Antagonismen bilden sich heraus.

Mit anderen Worten: Ich denke, es gibt genügend Antagonismen, um zu behaupten, dass das System als solches ihnen nicht begegnen, dass es sie nicht lösen kann. Ich denke hier nicht nur an einzugrenzende Exzesse, sondern an die fundamentale Struktur des Systems. Und da sie alle im Grunde die alten kapitalistischen Antagonismen sind, die auf neue Weise explodieren, und da sie alle das betreffen, was ich unsere »Commons«, unser Gemeinsames, nenne, gehe ich bewusst das Risiko ein und benutze den Begriff des »Kommunismus«. Der einzige Weg, den ich sehe, ist es, wieder vom Null-Punkt zu beginnen, aber vom Null-Punkt im Kommunismus.

Meinen Sie, was die Linke heute benötigt, könnte – um eine religiöse Metapher zu verwenden – eine ernsthafte »missionarische« Anstrengung sein?
Ich würde sagen: Okay, wir brauchen eine große »missionarische« Bewegung. Aber das entscheidende Problem ist, dass die gesamte herrschende Ideologie gegen uns ist. Warum? Die gesamte herrschende Ideologie ist nicht nur gegen das, was wir als unsere Mission erachten könnten, sondern gegen das Prinzip der Misson als solches. Deshalb erwähnte ich gestern das Problem des Zynismus. Was ist Ideologie heute? Hier hat Badiou recht: Sie ist »weltlos«. Sie ist keine »Weltanschauung«, sondern eine Art generalisierter, spiritualisierter Hedonismus, eine Mischung aus dem Dalai Lama und Judith Butler: »Sei wahrhaft du selbst, nimm keine feste Identität an!«

Wir stehen immer wieder vor demselben Schlüsselproblem: Wir, die Linke, kritisieren das heutige Geschehen aus der Perspektive eines Sollens, eines Ideals.

Sie sagen selbst, und identifizieren es als ein Problem, dass es heute kein überzeugendes Gegenprojekt gibt, mit dem die Linke aufwarten könnte.
Ja, hier bin ich ein ziemlicher Pessimist. Manche Kritiker benehmen sich, als wären all die Kompromisse und liberalen Alternativen der Grund, warum die radikale Linke versagt hat. Ich behaupte, es ist genau anders herum. Die Linke hat in sich selbst versagt und diese liberalen Kompromisse sind »Ersatz-Phänomene«, um die Lücken zu stopfen. Die Krise ist also viel tiefer. Und das ist es, was ich mit meinen, ich weiß, langweiligen und repetitiven Interventionen während der Konferenz sagen wollte: Machen wir es uns nicht zu leicht! Ich mochte diese Vorträge nicht, die alle mit irgendeiner triumphalen Formel endeten, wissen Sie? Verdammt! Okay, das ist schöne Poesie: »Wir hier beginnen bereits.« Scheiß drauf, die Linke beginnt so schon seit 50 Jahren, das ist das Problem! Und ich denke, um das Problem zu lösen, müssen wird diese schwierigere, pragmatischere Frage stellen: Was sind die Lücken und Inkonsistenzen der Realität, der sozialen Wirklichkeit, die einen Raum für ein kommunistisches Engagement eröffnen. Und mein Problem mit Badiou ist, dass er dies nicht wirklich in Angriff nimmt.

Aber stößt nicht Badiou, gerade gegenüber der heutigen Ideologie, wie Sie sie beschrieben haben, in eine solche Lücke, indem er etwa der »Treue zur Wahrheit« oder der »Idee des Kommunismus« wieder Gewicht verleiht?
Badiou kann vom Kommunismus reden, wie er es hier getan hat, aber wenn Sie sein Werk kennen, ist doch das Erste, was ins Auge fällt, die völlige Abwesenheit der Kritik der politischen Ökonomie. Es ist zwar Antikapitalismus, aber für Badiou verschwindet diese Dimension einfach. Die Ökonomie ist für ihn ganz Teil dessen, was er so geringschätzig die »animalische Dimension« nennt: bloßes, utilitaristisches Überleben, und dann kommt die Gnade der Subjektivierung, das »Ereignis« und so weiter. Hier bleibe ich mit Negri Marxist. Mein Punkt ist, dass es absolut zentral ist, die Kritik der politischen Ökonomie – kritisch natürlich – zu rehabilitieren, wenn wir heute den globalen Kapitalismus bekämpfen wollen.

Ebenfalls mit Badiou führen Sie eine Diskussion bezüglich seines Diktums einer Politik in Distanz zum Staat. Sie hingegen scheinen den Staat in nicht-staatlicher Weise gebrauchen zu wollen. Ließe sich Ihrer Meinung nach sagen, dass die Opposition von parteiförmiger und nicht parteiförmiger Organisation in der Tat eine falsche ist, weil die tatsächliche »Partei« – um nochmals auf eine religiöse Metapher zurückzugreifen – eine »pneumatische«, eine ideelle Angelegenheit ist, die sich nicht direkt mit einer organisatorischen Position identifizieren lässt?
Parteilich, außerparteilich, das hat mich nie sehr interessiert. Das ist Badious Thema, ich bin hier weit ambivalenter. Ich würde die Parteiform nicht so schnell fallen lassen. Ich denke noch stets und akzeptiere also vollauf dieses hegelianische Paradox, dass man, wenn man eine Politik der Universalität möchte, eine »Partei« braucht, die paradoxerweise ein Teil ist, der beansprucht: Im Gegensatz zu euch und euch, die ihr für das Partikulare steht, stehen wir für das Universale. Ich denke, das ist notwendig. Für mich ist das ein ganz und gar pragmatisches Problem: Wir machen, was wir wollen, und was besser funktioniert! Das ist doch der schlimmste Teil der Linken: anstatt es pragmatischen Entscheidungen zu überlassen, verwickelt man sie in endlose Diskussionen darüber, ob man sich in der Partei oder außerhalb der Partei zu organisieren habe. Schauen Sie sich etwa Evo Morales an. Der hat so eine Art Partei, um Wahlen zu gewinnen und gleichzeitig hat er all diese indigenen Organisationen.

Wir befinden uns in einem historischen Moment, da der Kapitalismus sich gerne als die neutrale Oberfläche sähe, auf der die Differenzen verteilt sind. Wir befinden uns in einem historischen Moment, da der Kapitalismus sich gerne als die neutrale Oberfläche sähe, auf der die Differenzen verteilt sind. Könnte es daher gerade die Überwindung des Kapitalismus sein, die allein in adäquater Weise unseren Ehrgeiz zu beschäftigen vermag? Der Kapitalismus: eine Art großer Endgegner, abgesehen vielleicht vom politischen Islam?
Ja vielleicht; andererseits sollte deutlich sein, dass ich nicht dieser Ansicht bin, der Negri mich gerne beschuldigt: diese Vorstellung von einer hegelianischen Totalität, wo alles immer schon vereinnahmt ist. Was das Großartige am Kapitalismus ist, großartig im Sinn, dass er uns trotz allem eine Chance gibt, ist, dass er zutiefst inkonsistent ist und kein völlig stabiles System. Und hier haben wir eine gewisse Öffnung, um zu handeln. Nochmals, wenn wir den Kapitalismus bekämpfen, bekämpfen wir kein monolithisches Monster, sondern ein System voller Widersprüche.

Am Ende der Konferenz wurden Sie gefragt, warum so wenige Frauen auf den Podien waren. Da sagten Sie, dass etwa Judith Butler ihre Teilnahme abgelehnt hätte, weil Sie nicht mit dem Begriff des Kommunismus assoziiert werden wollte.
Judith ist für mich das perfekte Beispiel für die Logik dessen, was Saroj Giri gestern als einen »demokratischen Antikapitalismus« beschrieb: »Ooooh, einige sind deprivilegiert. Lasst sie uns hineinholen!« Das ist mein Problem mit ihr; und hier bleibt ihr grundlegendes Bezugssystem liberal. Das ist für mich das typisch liberale Problem der minoritären Stimmen: »Können wir unsere Arme weit genug machen?«

Sind es in einer solchen Situation aber nicht – in Butlers Sinn – die Ausgeschlossenen, ist es nicht der Anteil der Anteillosen, der für das Universale, für die Menschheit als solche steht?
Das ist ein guter Einwand, aber was sie nicht akzeptiert, ist eben meine hegelianische Wendung des Problems, dass dieser Anteil der Anteillosen das Universale verkörpert. Sie vertritt diese typische postmodern liberale Ansicht, dass wir verstreute Partikularitäten sind und jede Universalität, wenn sie zu unmittelbar behauptet wird, unterdrückerisch ist.

Ihr Antiliberalismus hat Ihnen viele Anfeindungen eingetragen. Was, denken Sie, läuft schief mit der Demokratie, wie wir sie kennen?
Ich habe nichts gegen die Demokratie. Ein Paradox riskierend, kann ich nur sagen, dass die Demokratie nicht demokratisch genug ist. Was ich gestern kurz entwickelte, als ich mich implizit auf Claude Lefort bezog, ist, dass es einen wunderbaren Kern der Demokratie gibt. Das wirkliche Wunder der Demokratie ist es, Terror in gewisser Weise in eine neue positive Form zu übertragen. Denn es gibt Demokratie nur nach dem Terror, im symbolischen Sinn. Der ganze Sinn des Terrors, ich meine des egalitären Terrors, ist es, all jene einen Kopf kürzer zu machen, die so tun, als hätten sie das Recht, zu herrschen. Wissen Sie, niemand sollte höher stehen. In der Demokratie wird dies dann institutionalisiert. Lefort hat das sehr schön entwickelt. Das heißt, was in vorangegangenen Ordnungen das Problem war: Der Thron ist leer und Panik bricht aus, wird in der Demokratie zur Lösung: Man akzeptiert, dass es niemanden gibt, der legitimerweise herrschen dürfte.

Man nimmt gelegentlich Anstoß an Ihrer Vorstellung eines unbegründeten und selbst gründenden »Aktes«. Ihren Kritikern gilt er regelmäßig als willkürlich und terroristisch.
Es geht mir um die sehr einfache Behauptung, dass ein Akt etwas ist, das nicht in gewöhnlicher Weise »möglich« ist, keine strategische Kalkulation. In gewissem Sinn machen Sie eine riskante Geste, die rückwirkend ihre eigenen Voraussetzungen schafft. Es ist etwas, das sogar intuitiv verständlich ist. Nehmen wir ein sehr privates Beispiel, sagen wir, Sie sind in einer persönlichen Situation mit Ihrem Partner, Freunden, wie auch immer. Eine ausweglose Situation. Und dann, auf einmal, macht jemand die richtige Bemerkung und die gesamte Situation erscheint in einem völlig anderen Licht, die Zwickmühle zerfällt, die Lösung ist offensichtlich. Das ist ein Akt!

Es gibt in Ihren Büchern andere paradoxe Formulierungen, die in diese Richtung weisen. Sie sagen, es gehe heute darum, »gegen die historische Notwendigkeit zu handeln«, darum, »sein Schicksal zu ändern«. Wie ist das zu verstehen?
Der gesamte Protestantismus dreht sich um nichts anderes. Wissen sie, Frederic Jameson hat mir diese Idee zugetragen, eine wunderbare Idee. Er sagte mir: »Wenn es eine theologische Vorstellung gibt, die für den historischen Materialismus von Nutzen sein kann, dann ist es die Vorstellung der Prädestination.« Und dann lenkte er meine Aufmerksamkeit auf diese wunderbare Tatsache. Wir kennen alle die Gemeinplätze: Der Katholizismus ist eher mittelalterlich, der Protestantismus ist die Religion des Kapitalismus. Aber halt! Wenn es etwas gibt, das den Kapitalismus auszeichnet, dann doch, dass er eine unglaubliche Aktivität auslöst. Wie aber geht das mit der Vorsehung im Protestantismus zusammen? Wenn alles vorherbestimmt ist, wäre es dann nicht logisch zu sagen, ich bleibe zuhause und masturbiere und schaue mir schmutzige Filme an, was auch immer? Was kümmert es mich, wenn doch alles entschieden ist? Nun, der Kniff ist die zeitliche Dimension. Alles ist entschieden, aber Sie wissen nicht, was die Entscheidung ist. Erst dadurch, dass Sie etwas tun, konstruieren Sie rückwirkend dessen Notwendigkeit. Dies ist auch der Grund – jetzt werden Sie sagen, dass ich träume, aber ich träume nicht –, warum Hegel für mich materialistischer ist als Marx. Warum, meinen Sie, fliegt die Eule der Minerva erst am Abend? Wenn die Substanz auch das Subjekt ist, ist die einzige konsequente hegelianische Antwort, dass die Dinge »in der Sache selbst« noch nicht entschieden sind.

Übersetzung aus dem Englischen: Jan Rolletschek

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May 31 2010

Noam Chomsky: "The Center Cannot Hold: Rekindling the Radical Imagination" | Democracy Now - 60min - 20100531


On this Memorial Day special, we spend the hour with the world-renowned political dissident and linguist Noam Chomsky, professor at Massachusetts Institute of Technology, author of over a hundred books. He spoke recently here in New York addressing more than a thousand people at the Left Forum. He began by discussing the case of Joseph Andrew Stack who crashed his small plane into an office building in Austin, Texas, hitting an IRS office, committing suicide. [includes rush transcript]

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